8．轉換心境，日日是好日
“人間總是悲苦無情”，用這種心境來看待人生，那耳目所觸盡是悲苦，結果就使人産生悲觀思想，甚至造成厭世自殺之悲劇。這種葬送自己寶貴生命的人生觀，無論對己對人都毫無意義。
那些從容走過一生的人，必定有着樂觀的生活态度。日本的親鸾和尚在《晚年書信》中寫道：“一人獨處而高興時，有二人高興；二人相處而高興時，有三人高興。其中一人，就是親鸾。”親鸾和尚規勸弟子：“要常以與人同行、與人同享快樂的态度來生活。”其實，這就是一種樂觀之境，自己即使境遇不佳，卻能因别人的快樂而快樂，這種人還能有什麼不順能撼動他呢？
人生原本多災多難，我們必須征服這種苦難，絕對不可以抱着悲觀主義思想。不過，世上的事物往往是對立而存在的，悲往往是從樂中而來，衰常常自盛中而生，這就是“樂極生悲”，“盛極則衰”，因此才有“苦是樂的種子，樂是苦的根苗”等說法。可見，一個人如果不及時徹底鏟除苦惱的根苗，那得意之時一過，失意的悲哀就會立刻接踵而至。禅祖達摩大師認為，人生中所産生的種種煩惱，都是由妄念而來的，是因為“我”
的出現造成的。因為煩惱之所以會産生，就是過于執着。大師曾說道：
“為己者，橫生計較，即會感到生老病死、憂悲苦惱、寒熱風雨等一切不如意之事，這都是妄想之所現。聖人逢苦不憂，遇樂不喜，這是因為他們不見自己的緣故。不覺苦樂的人，是因為滅己之故。”
達摩大師的舌鋒極為銳利，他說明了“忘己”的重要性，并道出了聖人不覺苦樂的真谛。在凡人而言，人生不可能一帆風順，苦樂難免，為什麼有人經常愁眉不展，而另外的人則經常笑口常開，歡歡樂樂？關鍵在于自己，在于自己的人生觀，在于自己看待事物的方法，在于自己是否善于轉換心境，在于自己是否想得開，看得淡。
“日日是好日”，我們應該抱着這樣的想法，笑對人生百态。
大丈夫不論得不得志，皆能恬然處之。孟子說：“窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身觀于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”在不得志的時候也不忘記義理，在得志的時候更不違背正道。孟子還認為君子是不受外界動搖的，隻要不做欠缺仁德、違反禮義的事，則縱使有什麼突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。
孟子本人不僅能夠坐而言，而且能夠起而行。有一次，公孫醜問他：
“倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸侯、稱王天下，也就不算什麼稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？”
孟子回答：“是的，我四十歲以後就不動心了。”那麼，如何才能達到這個境界呢？孟子列舉了兩個方法，即“吾知言”與“吾善養吾浩然之氣”。
首先，所謂“知言”，是指能夠理解别人所說的話，同時也能明确地判斷。《孟子》中講：“聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到放蕩的話，就知道對方心裡有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對方已經滞礙難行了。”
換言之，擁有這種明确的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了。
第二，“浩然之氣”。公孫醜問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：“難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不嫌于心，則餒矣。”這段話的大意是，這種氣極其廣大、剛健，若能對自己所行的正道抱着相當的自信，以這種方法來培養它，就能充塞于天地之間。但它隻是配合着道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就蕩然無存了。隻有在反複實行道與義時，才能夠自然而然地獲得，如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對自己所從事的合乎正道之事抱着堅定的信念，然後才能産生“浩然之氣”。
在《論語》中有“孔子絕食于陳”的故事。孔子帶着弟子們周遊列國時，在陳卷入政治糾紛中，連吃的東西都沒有，連續幾天動彈不得。最後，弟子子路忍不住大叫：“君子也會遇到這種悲慘的境遇嗎？”孔子對于子路的不滿視而不見，隻是淡淡地回答：“人的一生都會有好與壞的境遇，最重要的是處在逆境時如何去排遣它。”
荀子根據這段故事指出：“遇不遇者時也。”任何人的一生總會有不遇的時期，無論從事什麼工作，都會有和預期相反的結果。長此以往，任何人都不免産生悲觀情緒。然而，人生并不僅隻有這種不遇的時候，當雲散日出時，前途自然光明無量。所以，凡事必須耐心地等待時機的來臨，不必驚慌失措。相反，在境遇順利的時候，無論做什麼事都會成功；可是總有一天，不遇的時刻會悄然來臨，因此，即使在春風得意之時也不要得意忘形，應該謹慎小心。
身處順境而不驕矜，身處逆境而不頹唐，這才是聰明人所應采取的生活态度。
修心箴言：
人生不可能一帆風順，苦樂難免，為什麼有人經常愁眉不展，而另外的人則經常笑口常開，歡歡樂樂？關鍵在于自己，在于自己的人生觀，在于自己看待事物的方法，在于自己是否善于轉換心境，在于自己是否想得開，看得淡。