解決朝鮮核争端的主要障礙有兩個：一是美國專橫地要求北朝鮮必須放棄一切核生産活動；二是美國決定隻有在六方會談中，美國才能和朝鮮對話。平壤領導人堅持直接的雙邊談判，并要求華盛頓明确聲明對朝鮮“沒有敵意”。2005年，北朝鮮官員宣布，他們給甯邊的核反應堆重新加了燃料。這是2002年以來的首次加料，可以給他們産出8，000根核燃料棒，這些燃料棒可以被加工為爆炸材料。
塞利格·哈裡森曾九次訪問北朝鮮，最近的一次訪問是在2005年的4月。他陳述道：
（朝鮮）強硬派目前占據的優勢，是布什政府意識形态所決定的美國對朝政策直接導緻的結果。隻有美國重起爐竈，采取南韓總統盧武铉奉行的撫慰方式，目前的局面才能得以扭轉……不管怎樣，結果日趨明顯：（美國）政府2002年12月以涉嫌鈾濃縮為由，廢除1994年達成的核凍結協議，是犯了一個災難性的錯誤，使（朝鮮的）強硬派有理由繼續加工钚，導緻了目前的危機。
北朝鮮的首席談判代表是姜錫柱，也就是1994年與我讨論技術問題的那位高級官員。哈裡森引用他的話說，打破僵局的直接和秘密的會談可以從美國的鄭重聲明開始，即美國“将尊重朝鮮民主人民共和國的主權和領土完整，願意和平共存”。
基本的軍事形勢與10年前是相似的，但後果将更糟糕：我們可以用大規模的軍事力量摧毀整個國家，但對方一旦使用核炸彈，一百多萬南韓和美國人将付出傷亡的代價。現在看來，這是有可能發生的。
最近宣布的美國軍隊将進一步撤離韓朝邊境非軍事區的決定，使南韓日益擔憂：平壤和華盛頓的強硬派可能使沖突激化，威脅可能成為現實。2005年4月的一項民意測驗表明，295％的南韓人認為美國是他們最大的威脅，隻有184％的人認為這種威脅來自北朝鮮。在美國大學生中，501％的人認為美國是朝鮮半島和平的最大障礙。
在這個嚴峻的問題上，雙方都可以有激烈争辯的理由，但是美國與北朝鮮之間必須建立誠信的外交。目前，拒絕與不同意見者談判的原教旨主義政策在北朝鮮問題上産生了适得其反的後果，還可能促使這個共産主義政權竭力生産核武器。同時，我們也招來了遠東盟友的怨恨，損害了美國在亞洲的影響和形象。北朝鮮很有可能固守立場，除非美國滿足他們的基本要求。
如果美國能像過去那樣談判，雙方共同努力，相互确認基本要點，加之毫無障礙的國際監督，達成簡明的框架性協議的可能性是存在的。
1美國發表一個嚴肅的聲明，表示對北朝鮮“沒有敵意”；如果北朝鮮放棄核武器研制項目，并與鄰國和平相處，美國再與其發展正常的關系。
21994年達成的協議的基本前提應該在朝鮮、日本、南韓、美國、俄羅斯和中國的共同努力下，受到尊重。
拒絕與潛在的對手對話這種原教旨主義政策的另一個例子，體現在美國近來對叙利亞的态度上。為了推動中東的和平，我和羅莎琳第一次訪問了大馬士革，後來又去了幾次，有時是在白宮的請求下去的。我們和阿薩德總統進行了長時間、常常是富有成效的談話，也有機會認識他的家人，包括他的兒子，即2000年6月接替他擔任叙利亞領導人的巴沙爾·阿薩德。
我在拟定2005年7月赴中東觀察巴勒斯坦大選的計劃中，安排了對叙利亞、約旦和埃及領導人的訪問。叙利亞已從黎巴嫩全面撤軍，埃及也宣布計劃，拟實行一定形式的民主選舉。我的目的是以個人名義拜訪這些國家的領導人，讨論他們變化中的國内和國際利益。我也想鼓勵他們支持以色列與巴勒斯坦之間的和平，征求他們對我計劃中的會見巴勒斯坦領導人的看法和建議。我此行的另一個次要的目的是為我的下一本書收集有益的見解，我計劃在這本書中描述該地區的形勢發展。
按慣例，我提前兩個月将我的旅行計劃告知國務院和白宮。我很快就接到總統的國家安全顧問打來的電話。他告訴我，叙利亞在伊拉克戰争的一些問題上不與我們合作，美國的政策是限制與大馬士革的一切接觸，以此向巴薩爾·阿薩德總統施壓。經過頗為激烈的争辯之後，他代表總統正式要求我取消旅行計劃。對我來說，這幾乎是前所未有的經曆，我被迫服從了白宮的要求。
基督教原教旨主義者對美國中東政策産生了強大的影響，這是政教融合最奇特的表現之一。美國幾乎人人都聽說過由蒂姆·拉艾赫和傑裡·詹金斯合寫的作品《留下來的人》。這是一套由12本書組成的系列作品，出版以來銷量創造了空前的記錄。這套書以《聖經》，主要是《啟示錄》的片斷為依據，描述了世界末日來臨時的情景：彌撒亞回來了，真正的信徒被帶到天國，與上帝一起觀看被留下來的大多數人遭受折磨。這一超凡事件一旦發生，轉瞬即逝，而且發生的時間不可預知。數百萬計的與我同樣的浸禮會教友，竟然完全相信建立在這一情景之上的幻象：少數被挑出來升天的人洋洋自得，狂喜不已，而大多數沒有被選出來獲救的家庭成員、朋友和鄰居，則要受到譴責和遺棄，要經曆一段“大苦大難”時期。
正是這些信念對美國政府政策的滲透造成了人們的擔憂。持這些信念的人相信，他們個人有責任加速“狂喜”時刻的到來，以實現《聖經》的預言。他們的行動綱領就是呼喚對伊斯蘭世界的戰争（伊拉克?），讓猶太人奪取整個聖地（占領約旦河西岸?），全面驅逐所有的基督教徒和其他非猶太人。然後，無宗教信仰的人（反基督者？）将征服這一地區。最後，彌撒亞将獲得勝利。“狂喜”時刻到來時，所有的猶太人不是被改信基督教，就是被燒死。
基于這些依據，一些基督教高層領導人積極投身于推動對伊拉克的戰争，并不斷走訪以色列，提供經費支持，在華盛頓遊說，企圖使巴勒斯坦領土殖民化。宗教右翼強大的壓力是美國對以色列大規模建設定居點、連接西岸巴勒斯坦領土上的高速公路的行為采取默認态度的主要因素。一些以色列領導人熱衷于利用美國的幫助，自然也就忽略了所預示的猶太人的最終苦難。
這一切促使美國在以色列建立定居點問題上一反常态，極力背棄過去的反對政策。過去40年間，從艾森豪威爾擔任總統起到他的繼任者的任期内，美國的主要政策是反對以色列在巴勒斯坦領土建設定居點。到了1993年，克林頓總統幾乎一攬子同意以色列擴大定居點建設的行動。老布什總統曾經強烈反對在耶路撒冷和伯利恒之間建立以色列定居點，甚至以切斷對以色列的财力援助相威脅。
盡管巴勒斯坦的一些被占領土以後有可能通過和平談判予以解決，但以色列目前的計劃是，保留影響廣泛的西岸地區定居點，擴大被稱為“馬阿裡-阿杜梅姆”的一大塊飛地的建設，從西岸腹地一直延伸到東耶路撒冷。這一計劃可能對布什總統中東政策的基石-“和平路線圖”的前景敲起喪鐘。這将是以色列人和巴勒斯坦人的悲劇。